KULIAH SYARAH AS-SUNNAH IMAM AL BARBAHARI Oleh Ustaz Idris Sulaiman (17 Feb 2017)

PERKARA KE-11

Kata Imam Barbahari:Ketahuilah, mudah-mudahan Allah merahmatimu. Bahawa tidak ada Qiyas dalam As Sunnah(Aqidah). Tidak boleh menjadikan Sunnah tandingan-tandingan atau membuat permisalan. Tidak boleh mengikuti hawa nafsu di dalamnya. Yang harus dilakukan dalam Sunnah adalah membenarkan atsar-atsar Rasullulah ﷺ tanpa menanyakan dan meminta penjelasan. Tidak juga ditanyakan mengapa dan bagaimana”.

PERKARA KE-12

Kata Imam Barbahari: “Dan berbicara kusuma (berdebat, berbatahan, berbahas) dalam perkara agama merupakan perkara yg diadakan dan akan menyebabkan keraguan dalam hati. Meskipun orang yang melakukan hal tersebut menepati As Sunnah.”

*Qiyas = Qias = Kias = Menyamakan

SYARAH KITAB SYARHUS SUNNAH

PERKARA KE-11
Imam Barbahari memberi peringatan kepada kita semua tentang ‘…Bahawa tidak ada Qiyas dalam As Sunnah.’

MAKSUD QIYAS

Apa maksud Qiyas? Secara amnya ‘menyamakan’ dengan sesuatu dengan sesuatu yang lain. Apabila kita kata si fulan seperti ini dan itu. Maksudnya kita samakan sipulan ini dan itu.

TERDAPAT 2 JENIS QIYAS

1. Qiyas tercela
Bertujuan untuk sanggah hadis-hadis Nabi ﷺ. Iaitu Qiyas bathil dan tidak menepati syarat-syaratnya. Ia dilakukan dengan niat yang salah.

2. Qiyas dengan ‘menyamakan’ perkataan Sunnah tersebut
Perkataan Sunnah boleh didefinisikan mengikut beberapa maksud seperti maksud Sunnah adalah sunat (lawan bagi wajib), Sunnah (bukan bidaah), Sunnah maksudnya Islam, Sunnah (menjelas bagi Quran), Sunnah dengan maksud akidah iaitu pegangan/tauhid dengan Esakan Allah atau Usuluddin (asas agama).

AHLI KALAM MEMAHAMI AGAMA (AKIDAH) MENGGUNAKAN QIYAS

Ini sahaja menyanggah pendekatan yang diambil oleh Ahli Kalam (Ahli Falsafah). Jangan terkejut di sesetengah pusat pengajian tinggi ada Jabatan Usuluddin dan Falsafah. Seperti kita kata kuliah halal (Usuluddin) dan haram (Falsafah). Tiada Qiyas dalam Sunnah iaitu menyanggah Ahli Kalam kerana mereka memahami akidah dengan menggunakan Qiyas (akal).

PERKARA AKIDAH TIDAK BOLEH MENGUNAKAN QIYAS

Apabila mahu faham sesuatu ‘perkara ghaib’ dengan akal, mereka cuba tafsirkan perkara ghaib dengan menggunakan pancaindera yang 5  iaitu mata, hidung, telinga, lidah dan kulit. Mereka guna kaedah Qiyas. Kata Imam Barbahari ‘tiada Qiyas dalam Sunnah (akidah)’ kerana hal akidah tidak boleh ada Qiyas. Maka perkataan Imam Barbahari menjuruskan kepada hal-hal melibatkan Asma wal Sifat khususnya dan perkara-perkara akidah secara amnya.

KEBATILAN KAEDAH QIYAS DALAM MEMAHAMI SIFAT ALLAH SWT

Hal akidah seperti sifat Allah tidak boleh menggunakan Qiyas. Dalam isbatkan sifat penglihatan, cinta, redha, marah Allah SWT, Allah datang, tiba, sifat wajah, tangan, kudrat, kemuliaan, ketinggian Allah. Dan kita menafikan apa jua yang setanding dan sepadan dengan Allah. Kita nafikan sifat beranak atau sekutu bagi Allah. Kita isbatkan (benarkan) bahawa Allah meninggi di atas arasy singgahsana. Dalam isbatkan ketinggian Allah dan kebersamaan dengan hambanya. Dalam memahami semua ini jangan guna kaedah akal. Kita isbatkan bercakap bagi Allah, Isbat Quran turun dari Allah. Disamping sifat gembira, ketawa, hairan bagi Allah. Dalam sifat-sifat ini tidak boleh menggunakan kaedah Qiyas.

BAGAIMANA CARA FAHAM SIFAT ALLAH SWT?

Para ulamak telah menerapkan 4 kaedah iaitu kita beriman dengan apa yang Allah telah sifatkan dirinya dalam kitabNya atau disebut oleh Nabi ﷺ iaitu:

1. Tanpa TAHRIF (seleweng)
Seleweng sifat Allah tanpa ada dalil. Contoh tahrif adalah seperti: Itu bukan sifat Allah tapi maksudnya begini dan begitu…”

2. Tanpa taktil (batalkan)
Membatalkan sifat walau apapun alasan. Contoh taktil adalah membatalkan sifat Allah kerana akal tak dapat terima (membayangkan).

3. Tanpa TAKYIIF (bicara mendalam)

Kita bicara mendalam keadaan Allah sedangkan ia tiada dalil dan terperinci sampai begitu. Contoh takyiif dengan menanyakan: “Bagaimana Allah?” atau “Bagaimana Allah di atas arasy?” atau “Adakah Allah perlu di atas arasy?”

4. Tanpa TAMSIL (samakan)
Samakan Allah dengan makhluk. Kita kata Allah lihat, maka ia sama penglihatan manusia seperti Allah.
 Sebaliknya kaedah benar dalam memahami sifat Allah adalah kita beriman dengan kataNya.

Firman Allah: “Tiada sesiapa yang serupa dengannya. Dia maha mendengar dan maha melihat”. (QS As-Syura:11).

KAEDAH TAKWIL BATIL AHLI KALAM MENYELISIHI SAHABAT

Jangan terkejut penggunaan istilah takwil. Ia ada maksud yang benar dan ada maksud yang batil. Adakah di kalangan Ahli Kalam meraikan keempat-empat kaedah ‘tanpa tahrif, taktil, takyiif dan tamsil’ ini? Tidak sama sekali. Semua 4 perkara mereka langgar. Lalu mereka langgar kaedah Salaf dengan menggunakan kaedah takwil.

MAKSUD TAKWIL

Maksud yang benar adalah tafsir. Maka mereka tafsirkan nama dan sifat Allah dengan cara takwil. Apakah benar cara mereka lakukan? Tidak. Takwil Ahli Kalam lebih kepada maksud tahrif, tahrif, takyiif dan tamsil. Itu maksud takwil Ahli Kalam. Ini kaedah yang batil.

PERKATAAN ALLAH LEBIH TEPAT & DIA LEBIH TAHU TENTANG DIRINYA

Kita tegas dalam hal sifat Allah (akidah). Kita kata bahawa ‘Allah lebih tahu tentang diriNya’ dari orang lain. Sebagaimana orang yang lebih tahu tentang diri sendiri lebih dari orang lain. Siapa yang dapat bantah tentang diri kita. Begitulah jika Allah jelaskan nama dan sifatnya. Allah lebih tahu tentang diriNya dan Allah lebih benar perkataanNya. Allah lebih tepat dalam menggunakan istilah berbanding manusia.

Contoh;
Firman Allah: “Iaitu (Allah) Ar-Rahman, yang beritiwa’ di atas Arasy.” (QS Taha:5)

ISTIWAK VS ISTAULA: YANG MANA LEBIH TEPAT?

Maksud ISTIWAK  adalah meninggi dan tetap. Lalu Ahli Kalam kata istiwak ini adalah ISTAULA (menakluk). Sedangkan maksud istiwak dan istaula sangat jauh maksudnya. Kita bantah dengan apa yang mereka sebutkan. Maka Allah lebih tahu sama ada dia istiwak atau istaula. Dan Allah lebih benar perkataannya. Mereka kata istaula, dan Allah kata istiwa. Maka siapa yang benar? Jika maksud Allah istiwak adalah istula, kenapa Allah tidak gunakan sahaja perkataan istaula. Ini adalah kesalahan Ahli Kalam dalam mentakwil sifat Allah.

PERKARA KE-12
Kata Imam Barbahari: “Berbicara tanpa dasar, berbahas, berdebat dan berbantah bantahan merupakan perkara yang diada-adakan”.

BERBICARA TANPA ILMU ADALAH PENGIKUT SYAITAN @ AHLI KALAM

Iaitu berbicara atau berbahas dalam hal akidah tanpa ilmu adalah satu perkara yang diadakan yang dilakukan oleh Ahli Kalam. Allah mencela berbicara sesuatu tanpa ilmu, apatah lagi berbicara tentang perkara ghaib yang hanya Allah yang tahu seperti nas berikut:

Firman Allah: “Dan jangan berbicara dengan apa yang engkau tidak mempunyai ilmu tentangnya.” (QS Israk: 46)

Firman Allah: Di kalangan manusia ada yang berbantah-bantahan tentang Allah tanpa ilmu. Dan mereka mengikut syaitan yang sangat jahat”. (QS Surah Al-Hajj: 3)

AHLI KALAM MENGIKUT HAWA NAFSU KERANA MENINGGALKAN PETUNJUK SUNNAH

Itu yang kita yakin tentang Allah. Hal Allah adalah  perkara ghaib segala ghaib. Mereka (Ahli Kalam) berbicara tanpa ilmu. Ini semua mengikut hasutan syaitan atau ikut hawa nafsu sebagaimana nas berikut;

Firman Allah: “Dan siapakah yang lebih sesat daripada sesat dari orang yang ikut hawa nafsu tanpa petunjuk dari Allah” (QS Al-Qasas: 50)

Tiada orang yang lebih sesat daripada orang yang ikut hawa nafsu. Mereka tidak dapat petunjuk dari Allah SWT.

LARANGAN BERBANTAHAN DALAM AGAMA

Kata Imam Barbahari: “ Berbantahan, bersanggahan dan bertengkar akan menyebabkan keraguan dalam hati”

Sabda Nabi ﷺ: “Tidaklah sesebuah kaum itu sesat setelah mereka menemui kebenaran kecuali mereka bersikap berbantahan.” (HR Ahmad)

SIFAT GOLONGAN BAHAGIA (TAAT)  VS GOLONGAN SENGSARA (QIYAS)

Apabila seseorang itu dikemukakan dalil (Allah, Nabi dan amalan Salafussoleh), terdapat 2 golongan yang akan mendengar hujah tersebut iaitu:

Golongan 1: Orang Yang Bahagia (Taat)
Dia membuka telinga dan hati untuk terima apa yang diberikan dalil (Allah, Nabi dan Salafussoleh).

Golongan 2: Orang Yang Sengsara (Qiyas)
Apabila dikemukakan hujah, ditutup kedua telinga, tutup mata hati kerana tidak mahu mendengar.

BUKTI AHLI KALAM ADALAH PENGIKUT HAWA NAFSU

Golongan kedua yang disebut dalam hadis “kecuali bersikap bantah-bantahan”. Dia sedaya upaya menyanggah dalil tersebut walaupun disebut Firman Allah atau sabda Nabi ﷺ. Mereka mengelak dari menerimanya dengan apa juga alasan. Ini menunjukkan mereka kaum yang ikut hawa nafsu.

Nabi ﷺ menyebut: “Tidaklah mereka memberi perumpamaan (permisalan/qiyas) kecuali untuk berbantahan sahaja”. (HR Tirmizi dan Ibnu Majah)

BANTAHAN KEPADA NABI ﷺ ADALAH DENGAN MEMBUAT ‘BIDAAH HASANAH’

Hadis Nabi ﷺ: “SEMUA bidaah (perkara baru dalam agama) adalah kesesatan”. (HR. An- Nasa’i no. 1578) .

Mereka (Ahli Kalam) kata: “Elektrik, kapal terbang tak boleh pakai la zaman ini.” atau “Kalau macam tu handphone sesatlah sebab zaman Nabi tiada handphone”.

Ini adalah permisalan. Mereka memberi contoh permisalan bukan tujuan untuk faham hadis tersebut, sebaliknya nak sanggah hadis Nabi ﷺ atau untuk menolak hadis.

Firman Allah:Tidaklah mereka memberi perumpamaan kecuali untuk membantah sahaja” (Zuhruf:38)

GOLONGAN TAAT SENTIASA MENDENGAR DAN MAHU MENCARI PENJELASAN

Mereka mengumpamakan untuk membantah sahaja. Berbeza dengan golongan pertama iaitu orang yang mahu faham. Boleh jadi mereka akan clarify (meminta penjelasan lanjut). Berbeza golongan yang sengsara ini, soalan bukan mahukan jawapan tetapi nak bantah dalil sahaja. Allah kata ‘Mereka adalah kaum yang suka berbantahan’.

HUKUM BERBANTAHAN @ JIDAL

Imam Barbahari: “Berbantahan merupakan adalah perkara yang diada-adakan (bidaah)”. Ia suatu perkara yang tercela.

Soalannya adalah apa hukum berbantahan? Maka kita jelaskan seperti yang disebut oleh Syeikh Uthaymin hukum berbahas dan berjidal. Jidal boleh jadi baik dan juga tercela. Jidal bermasuk untuk menyanggah dengan hujah atau syubahat untuk menang. Kebiasaan jidal adalah bertujuan untuk:

1. Menyanggah hujah lawan
2. Menegakkan pendapat sendiri
3. Bersikap taasub terhadapnya

Maksud taasub – taasub daripada perkataan aasob (asabiah). Asabun bermaksud urat. Maka maksud taasub adalah ‘bertegang urat’.

Ciri-ciri jidal – menyanggah pendapat lawan, tegakkan pendapat sendiri dengan cara taasub. Bertegang urat biasanya orang tengah marah, geram, kedua urat tengkok akan tegang. Akan berdiri sambil meninggi suara.

APA HUKUM JIDAL?

Kata Syeikh Uthaymin: “Sekiranya mahukan tegak kebenaran dan bukan berbantahan atau sengaja nak kelirukan hadirin. Ini maksud Allah iaitu ‘Berjidallah kepada mereka dengan cara yang terbaik'”.

MENUNTUT ILMU BUKAN DENGAN CARA HADIR KE MAJLIS JIDAL (DEBAT)

Kata Imam Barbahari: “Ia akan menimbulkan keraguan dalam hati”. Apa yang nak disebut oleh Imam Barbahari bahawa menuntut ilmu bukan dengan cara berjidal. Ayat Allah tadi tentang berjidal hanyalah untuk pendakwah. Kalau seseorang itu nak berdakwah, Allah kata serulah kepada jalan tuhanmu dengan bijaksana, cara hikmah dengan memberi peringatan, berjidal dengan cara terbaik”. Adakalanya cara berdakwah mengunakan kaedah ini.

Berdakwah adalah orang yang dah tahu tetapi menuntut ilmu bukan cara menghadiri majlis jidal. Kalau kita rasa menghadiri majlis debat dengan tujuan untuk menuntut ilmu, kita telah mempertaruhkan agama kita kerana hadis sebut ‘Sesungguhnya kata-kata itu adalah menyihirkan’. Yang menang kita ikut. Dapat pula orang yang hebat berdebat seperti syiah. Mereka pandai hujah, qiyas, gunakan akal, putar belit dan takwilan. Lalu kita terpukau dan terikut. Ini musibah.  

Adakah dalam majlis debat ada menang atau kalah tak? Tidak. Lagipun murid-murid pasti menganggap gurunya yang terbaik. Malah, jika pendebat itu cakap tak faham, lagi murid kata hebat, ilmu mendalam (deep), makam tinggi dan sebagainya.

Kenapa berdebat adalah tercela meskipun menepati Sunnah? Dia menepati Sunnah bukan ikut Sunnah, tetapi ia menepati hawa nafsu dan cita rasanya. Dia tetap salah walaupun menepati kebenaran. Dia menepati kebenaran bukan kerana ikut dalil, tetapi kebenaran itu sesuai ikut citarasanya.

Contoh:
Kalau dia solat menepati citarasanya, ia tetap salah. Dia kata solat subuh bagus untuk meregangkan otot-otot atau untuk jaga kesihatan. Dia suka solat tetapi dia tidak menepati Sunnah kerana dia ingatkan senaman. Dia telah tersilap, solat itu ibadah.

KAEDAH BENAR DALAM DEBAT PERLU DI MAJLIS TERTUTUP

Oleh itu dalam kalangan ulamak, mereka tidak suka diadakan majlis debat di hadapan khalayak umum untuk membicarakan perkara yang agak rumit kerana ia perkara yang susah difahami oleh orang awam. Kalau hendak debat boleh sahaja iaitu dengan majlis tertutup. Lebih-lebih lagi kita harapkan lawan kembali kepada jalan yang benar atau kita nak jelaskan kesesatan di hadapan orang yang mungkin terpedaya.

Tetapi sering dilihat majlis debat memberi ruang untuk pihak yang sesat untuk menyebarkan kesesatannya. Oleh itu penganjur hendaklah dari kalangan ahli Sunnah. Adapun nak pergi majlis debat, ia ibarat masuk ke kandang harimau. Perlu dianjur oleh pihak Sunnah dengan syarat-syarat yang ditetapkan mengikut Sunnah, itupun secara tertutup jika ada maslahat yang lebih besar untuk debat. Adapun untuk orang yang sesat,  jangan biarkan pihak mereka menyebarkan kesesatan iaitu dengan diberikan free air time untuk sebarkan kesesatan.

ILMU DISEBAR MELALUI KULIAH, MANAKALA MENUNTUT ILMU DARI MAJLIS DEBAT ADALAH BAGI ‘ORANG YANG RAGU-RAGU’

Apa jaminan orang tidak ikut kesesatan yang telah dilakukan dalam tempoh debat itu? Hujah sesat menusuk ke hati lalu tertambat sampai ke mati. Maka menuntut ilmu bukan cara hadiri debat. Tanggunggajwab penuntut ilmu untuk tahu kebenaran dengan hadiri kuliah. Di dalam kuliah penuntut ilmu boleh ‘dengar, tanya dan baca’. Orang hadir debat untuk tahu kebenaran adalah orang yang ragu-ragu. Pasukan yang dia rasa hebat dia akan sorak. Sedangkan agama tidak boleh diperlakukan dengan sedemikain itu.

 ‘TITIK PERSAMAAN’ ADALAH KEMBALI KEPADA ALLAH 

Perbandingan agama (interfaith) adakah bagus? Lihat tujuan program tersebut. Perbandingan agama untuk apa? Adakah atas maksud perpaduan atau bersatu padu dengan orang kafir, atau mencari titik persefahaman dengan orang kafir. Adakah kita mendapat titik persefahaman dengan orang yang mencela Allah dan Nabi? Engkau cela Allah, yang penting kita layan degan baik. Bayangkan orang yang maki hamun orang yang mencela ibubapa kita. Titik persamanan hanya dengan buku lima.

Firman Allah: Katakan wahai ahli kitab, ayuh kita mendapatkan titik perkataan yang sama. Supaya kita sembah kecuali Allah. Dan jangan menyekutukan Allah dengan apa pun. Jangan kita adakan tuhan sembahan kecuali Allah. Jika mereka tidak mahu setuju, maka katakah kepada mereka, bersaksikanlah kami orang-orang Islam yang berserah kepada Allah dan larangan”. (QS Al-Imran: 64)

Ini sahaja titik persamaan.

TIADA TOLERANSI DALAM HAL SYIRIK DAN KUFUR

Untuk cari toleransi, tujuan tidak lain adalah untuk seseorang itu menggadaikan agamanya. Ini dipanggil ‘tamiun’ (bersikap lunak) dalam hal suruhan dan larangan. Sedangkan dalam hal agama ada suruhan atau larangan. Menggadaikan agama untuk mencari titik pertemuan dan seumpamanya seperti tujuan perpaduan, bersatu padu, toleransi, mengerat hubungan atau keharmonian adalah batil. Mana boleh kita berbaik dengan hal syirik dan kufur.

Kita boleh tunjukkan akhlak yang baik. Kita layan dengan adil dan tidak zalim. Tapi semua ada batasannya. Hal halal dan haram, syirik dan kufur perlu dijelaskan. Dalam amalan interfaith adakah orang sebutkan Surah Al- Imran:64 ini?

Ataupun sekarang kita cerita benda moral, universal, akhlak baik. Apakah akhlak yang lebih buruk dari syirik dan kufur? Sebagaimana terpedaya dan otak sudah tersimpang dengan menganggap orang-orang kafir ini baik, bertamadun tinggi, kemajuan, sedangkan mereka adalah seburuk-buruk sehina-hina manusia. Apa yang mereka tunjukkan adalah perkara superficial (luaran) tetapi dalamnya busuk.

Mereka kata ‘kita perlu ada hubungan baik sesama manusia’ dan dalam masa yang sama perkataan yang mereka ucapkan, mereka putuskan silaturrahim hingga permusuhan. Kita lihat masyarakat kafir dalam keadaan mereka sangat celaru. Boleh sahaja kita bersetuju tentang kemajuan teknologi yang dihasilkan tetapi kemajuan teknologi yang tiada roh. Sebaliknya hanya kebendaan semata-mata. Sama sekali tidak seperti yang kita sangkakan.

SOALAN

1. Keadaan macam mana kaedah Qiyas boleh digunakan?

QIYAS HANYA DIGUNAKAN DALAM ‘HUKUM FEKAH KETIKA DARURAT SAHAJA’ IAITU KEADAAN TIADA DALIL

Hukum hakam hanya dalam hal-hal  fekah sahaja. Dan darurat maksudnya iaitu ketika tiada nas dari Quran, hadis atau amalan Salafussoleh. Dalam sumber agama,  kedudukan Qiyas  diletak  mengikut aturan ‘Quran, Hadis, Ijmak dan kemudian Qiyas’. Ini dalam hal fekah sahaja dan bukan akidah. Dalam hal akhlak pun diambil ambil dari nas, bukan secara Qiyas. Hal fekah ada Qiyas apabila tiada nas.

Kata Syeikh Albani berkaitan Qiyas.

“Apabila dilihat kedudukan Quran, Hadis, Ijmak dan Qiyas. Qiyas terletak di kedudukan terakhir. Maksudnya kedudukan terakhir ini adalah memerlukan keadaan yang sangat terperinci jika mahu digunakan. Hanya orang yang berkeahlian menggunakan Qiyas. Kalau Quran semua orang boleh pakai. Dalilnya terang dan jelas. Tak perlu nak jadi hebat macam saintis untuk faham. Quran diturun seluruh manusia (Al-Imran:138). Apabila menggunakan hadis, perincian lebih rumit sedikit kerana di awalnya hadis perlu lihat sama ada sahih atau dhaif. Jadi, perlu faham ada sedikit perincian berbanding Al-Quran.”

BERMUAMALAT DENGAN IJMAK

Apabila bermuamalat dengan Ijmak kena perincian lebih terperinci dari Hadis dan memerlukan kajian. Adakah benar Ijmak atau sangkaan. Jenis Ijmak macam mana. Adakah Ijmak sahabat, atau Ijmak ulamak mazhab 4, atau Ijmak sukuti (semua ulamak berdiam sahaja). Jika semua tidak kata haram atau halal, seolah-olah mereka bersetuju. Ini menunjukkan ia sangat terperinci.

MASYARAKAT MENGGGUNAKAN QIYAS SECARA SEMBORONO (MEMBUTA)

Yang menghairankan, dalam keadaan paling terperinci untuk menggunakan Qiyas, ternyata bahawa ramai manusia yang menggunakan kaedah Qiyas secara membuta semberono atau membuta. Sedangkan mereka jauh dan tidak ada keahlian. Sering menggunakan Qiyas seperti ‘bidaah hasanah’. Dalam semua perkara, apa juga kesempatan mereka guna Qiyas sedangkan Qiyas mempunyai disiplin yang sangat terperinci.

Apabila tuan mendengar pendalilan ini sama ada Quran, hadis, Ijmak dan Qiyas, kena full alert. Kalau bagi dalil Quran, hadis kena tengok jugak. Kalau bagi Ijmak, kita bagi isyarat kuning, tapi kalau Qiyas bagi isyarat merah.

HUJAH BATIL DENGAN BERSANDAR IJMAK ATAU QIYAS

Orang nak membantah atau berhujah dengan pakai Ijmak.

Ulamak Salaf kata:Masakan dia tahu, barangkali mereka berselisih. Adakah telah dibuat bancian? Dah tanya setiap ulamak? Ulamak bukan sorang tapi berpuluh kalau bukan ratusan atau ribuan. Mana engkau tahu mereka semua sepakat? Maka susah atau tidak nak pakai Ijmak?”

Kata pecinta hawa nafsu:Ulamak Ijmak solat terawikh. Ulamak Ijmak ada solat terawikh 20 rakaat”.

Ini penipu. Mana bancian? Hendak membukti Ijmak hampir mustahil. Dalam Qiyas pula lagi kompleks untuk membuat sesuatu Qiyas.


2. Hukum kepada Ahli Kalam? Adakah dia kafir atau bagaimana?

SYUBAHAT ILMU KALAM

Mentakwilkan nama dan sifat adalah adalah syubahat Ahli Kalam. Mengenangkan bahawa syubahat telah tersebar luas. Ilmuan besar telah terlibat syubahat ini seperti Ibn Hajar, Imam Nawawi, Ibn Hazm. Maka ulamak tidak terburu hukum kafir atas mereka. Ini adalah syubahat.

KAEDAH TAKWILAN ILMU KALAM DALAM AKIDAH – SALAH, SILAP DAN SESAT

Dari segi kesesatan adalah jelas. Kaedah takwilan Ahli Kalam salah, tersilap dan sesat. Cuma orangnya perlu dilihat. Maka dikalangan ulamak seperti Ibn Hazm (dikenali sebagai jahmi). Mereka mujtahid. Mereka ada keilmuan dan ijtihad. Tetapi ijtihad mereka itu salah. Kita tidak kompromi dalam takwil sifat-sifat Allah. Bagi mereka pahala ijtihad dikalangan ulamak besar yang jelas keilmuan dan niat baik. Mereka bukan orang sesat dan mereka ada keahlian. Adapun di kalangan penuntut ilmu terkena syubahat dan tersebut, mereka perlu didakwah dan dinasihati.

ANCAMAN NERAKA BAGI AHLI KALAM YANG SUDAH TERTEGAK HUJAH

Dikhuatiri hujah telah tertegak sehingga syubahat telah disingkapkan dengan penjelasan yang baik. Jika tetap degil, mereka telah tergelincir dan diancam dengan api neraka. Siapa kita nak kafirkan orang. Ulamak Sunnah tidak terburu-buru dalm ahal takfir. Di kalangan Ahli Kalam, mereka tetap Islam tapi tersesat seperti Jaham bin Safwan.

 3Sejauh mana kita mengambil ilmu dari ulamak Sunnah jika mereka terkena syubahat Ahli Kalam?

Ada 2 jenis ulamak.

PERTAMA: ULAMAK RABBANI – KAEDAH SALAFUSSOLEH

Pertama ulamak secara umumnya akidah benar, kaedah pendalilan benar (berpegang Quran dan hadis mengkut kefahaman Salafusoleh). Ulamak in terdiri ulamak Salafussoleh seperti Ibn Hajar , Imam Nawawi, Imam Malik, Imam Ahmad dan lain-lain.

MENOLAK SESUATU HUKUM PERLU DALIL DAN BUKAN HAWA NAFSU/TAASUB

Maka, mereka ini adalah ulamak kita. Mereka rujukan kita. Tinggal lagi selain dari Nabi ﷺ, pastinya org melakukan salah silap. Tiada ulamak yang maksum. Hanya orang syiah yang dakwa ulamak mereka maksum. Dalam hal yang mereka tersilap, kita mengakui kesilapan mereka, kita menjelaskan kesilapan dan kita menolak kesilapan itu apabila jelas kesilapan mereka. Tidak kira apa cabang hukum. Kita tolak dengan dalil bukan hawa nafsu atau taasub. Dalam masa yang sama kedudukan ulamak tersebut tetap dihormati.

KEDUA: KALANGAN ULAMAK SUUK – BUKAN KAEDAH SALAFUSSOLEH
(UTAMAKAN QIYAS BERBANDING DALIL SAHIH @ QIYAS – KAEDAH ILMU KALAM)

Iaitu ulamak yang tidak berpegang kepada Kaedah Salafussoleh. Kaedah-kaedah mereka adalah kaedah yang batil. Mereka berpegang dalil akal. Dalam kategori kedua ini, kita tidak iktiraf mereka, tidak guna kitab sebagai rujukan, dan tidak mengambil pendapat atau dalil dari mereka sebagai hujah.

4. Bagaimana Memilih Ulamak @ ulamak Nusantara?

MENGENAL ULAMAK RABBANI DAN ULAMAK SUUK – SATU PERMULAAN PENTING

Apabila sudah jelas ulamak Rabbani (Benar) dan Ulamak Suuk (Jahat). Ulamak Suuk adalah yang akidah mereka rosak, pendalilan dan manhaj rosak. Tidak kira dari mana ulamak tersebut, kita kena tolak. Hal ini perlu jelas. Selagi kita tidak tahu ulamak rabbani dan ulamak suuk, kita tak dapat mempraktikkan

Firman Allah: Bertanyalah kepada ahli zikir (ilmu)”.

Tentu sahaja ulamak yang benar. Bagaimana nak pratik kalau tidak tahu ulamak benar atau tidak. Ini adalah suatu permulaan yang asas untuk membezakan dengan siapa nak belajar, daripada kitab apa yang kitab apa nak pakai.

Jangan terkejut hal ini terus dibiarkan samar-samar, dikelirukan masyarakat. Jangan terkejut yang dinaikkan semua ulamak suuk. Dimasukkan ke media massa, diterjemahkan kitab-kitab mereka adalah ulamak suuk. Tujuan mereka untuk kelirukan dan kucar kacirkan umat Islam terus biarkan dalam terpinga-pinga supaya tak tahu yang benar atau yang salah. Ini makar-makar musuh-musuh Islam dari kalangan ahli bidaah, orientalis dan kafir. Tujuan untuk celarukan kita.

JANGAN GADAIKAN MASA DEPAN AKHIRAT KEPADA ULAMAK SUUK

Sungguh ilmu apa yang kita belajar ini adalah agama yang menentukan masa depan syurga atau neraka. Maka lihat dari mana kamu ambil ilmu itu. Sama bertanya, hadiri kuliah ambil ilmu, baca kitab, perlu dilihat siapa mereka.

 

Salurkan sumbangan anda kepada Surau:

No. Akaun: 12092010017971 (BANK ISLAM)
SURAU AL HIDAYAH

Rakaman Audio:
https://drive.google.com/open?id=0B1nnioP3OBBTYS1DeE11NUoybkU

 

 

 

 

 

 

Advertisements