KULIAH SYARAH AS-SUNNAH IMAM AL BARBAHARI Oleh Ustaz Idris Sulaiman (20 Jan 2017)

PERKARA KE-4

Kata Imam Barbahari: “Umar Bin Khattab RA berkata, “Tidak ada keuzuran bagi sesiapa yang melakukan kesesatan dengan tanggapan bahawa ia adalah petunjuk atau mereka yang meninggalkan petunjuk dengan tanggapan ia adalah kesesatan kerana semua perkara telah dijelaskan dan hujah telah ditegakkan sehingga tiada sesiapa yang dapat memberi keuzuran. As-sunnah dan Al-Jamaah telah menjelaskan agama secara menyeluruh sehingga menjadi jelas buat manusia. Maka, manusia hanya perlu mengikutinya”.

Hal itu disebabkan kerana As-Sunnah dan Al-Jamaah telah meletakkan kerangka agama secara menyeluruh dan bagi manusia sendiri telah nampak jelas sehingga mereka hanya tinggal mengikutinya.

PERKARA KE-5

Kata Imam Barbahari: “Ketahuilah, semoga Allah merahmati mu. Sesungguhnya agama datang daripada Allah dan bukan berdasarkan ketetapan akal dan pendapat manusia. Ia bersumberkan daripada Allah dan RasulNya. Maka, janganlah kamu mengikut hawa nafsu, nescaya kamu akan terkeluar daripada landasan agama dan terkeluar daripada Islam. Tiada alasan bagimu kerana Rasulullah ﷺ telah menjelaskan sunnah kepada seluruh umatnya dan mengajar secara tuntas kepada semua sahabatnya. Mereka adalah Al-Jamaah dan As-Sawadul A’dzam. As-Sawadul A’dzam adalah kebenaran dan pembelanya. Maka barangsiapa para sahabat Rasul dalam apa jua permasalahan agama, dia telah jatuh kafir”.

 *As-Sawadul A’dzam – pengikut Nabi ﷺ di hari akhirat (Hadis As-Sawadul A’dzam)

 

SYARAH KITAB SYARHUS SUNNAH

ULAMAK MENDAHULUKAN KAJIAN HADIS BERBANDING ATSAR SAHABAT 

Perkara pertama: Atsar Umar Bin Kattab dalam perkara ke-4 adalah tidak sabit (lihat nota kaki). Boleh ambil pemahaman bahwa jika perkataan daripada atsar atau ulamak, ia perlu disemak semula seperti dinilai sebuah hadis.

Perkara ke-2: Kita maklum bahawa bukan semua hadis adalah sahih dan sabit. Bahkan kita buat kesimpulan hadis maudhuk dan dhaif jauh lebih banyak dari hadis sahih. Ini semua disandarkan kepada Nabi ﷺ. Akibat kegigihan ulamak hadis yang membezakan hadis dhaif atau sahih, memudahkan kita kenalpasti sesuatu hadis sahih atau tidak. Kalau nak bandingkan kata-kata selain dari Nabi ﷺ, tenyata ulamak lebih fokus kepada kaji hadis dan jelaskan status. Adapun kata-kata sahabat yang datang kemudian, ulamak tidak memberi penekanan seperti hadis. Ini adalah kerana beza sebuah hadis atau sebuah atsar atau ulamak dari segi pendalilan (sumber hukum). Hadis adalah sumber hukum adapun kata sahabat adalah hujah selagi mana ada dalil quran/hadis.

Demikian juga jika kita sudah faham kaedah tadi, Apatah lagi sekiranya dibawa riwayat-riwayat yang disandarkan kepada seorang Rasul, Nabi atau orang-orang soleh sebelum Rasullullah ﷺ. Tentang Ibrahim, Musa dan lain-lain. Maka lagi banyakklah kita perlu penelitian lanjut. Kalau nak pastikan status hadis sudah ada cabaran, maka nak pastikan riwayat sebelum Nabi ﷺ berkali ganda sukar. Ia semua terangkum dalam riwayat israeliat. Mereka bukan orang islam dan perawi dan tidak diketahui puncanya. Maka kedudukan riwayat yang perlu diambil tahu.

ULAMAK MUJTAHID

Maka, riwayat Umar Al-Khattab RA tidak sabit. Kalau sekiranya sabit, bahawa ia ditujukan kepada orang yang menolak kebenaran yang tidak mahu mengetahui antara hal dan yang batil. Adapun seorang yang mendapat kebenran dan dia suka kepada kebenaran tetapi jatuh dalam kesesatan secara tidak sengaja, maka orang itersebtu tidak lari dari dua keadaan.

Sekiranya dia seorang ulamak mujtahid iaitu ulamak atau ilmuan yang mencari kebenaran, suka kepada kebenaran, banyak situasi terpaksa ijtihad untuk dapat kebenaran tetapi tersesat. Ulamak mujtahid yang telah mengerah kesungguhan tetapi tidak kesampaian. Maka termasuk dalam kategori yang disebut oleh Nabi ﷺ “Sekiranya seorang hakim berijtihad (dengan ilmu dan kemampuan), lalu menepati keberanan dia akan dapat dua pahala. Sekiranya ijtihad dan tersalah dia tetap dapat 1 pahala”.

Kenapa dapat 1 pahala walaupun silap atau tersesat? Pahala diberi atas kesungguhan (ijtihad) dan dia tidak dapat dosa, dimaafkan kerana tidak sengaja sedangkan Allah telah mengetahui bahawa hambanya akan berdoa seperti disuruh.

Firman Allah, “ Wahai tuhan kami jangan lihat kami salah sekiranya kami lupa atau silap” (QS Baqarah: 186).  

Adapun sekiranya dia seorang yang jahil, sukakan kebenaran dan ingin mendapatkannya tetapi tidak bertemu dengan orang yang boleh memandu arah ke jalan kebenaran seperti orang yang baru memeluk Islam, pastinya ada salah silap. Begitu juga orang yang tinggal di pedalaman yang jauh dari orang berilmu (ulamak). Orang jahil saperti ini akan diberi keuzuran terhadap kejahilan mereka sebagaimana Firman Allah:

“Barangsiapa yang selisihi Nabi ﷺ sesudah terjelas kepadanya kebenaran dan dia mengikuti jalan selain dari jalan orang yang beriman, Kami akan memalingkan dia ke arah jalan yang dia pilih. Dan di akhirat nanti akan dihumban ke neraka jahanam dan itu seburuk-buruk kesudahan”(An-Nisak:119)

Adapun orang jahil belum jelas kebenaran, maka mereka diberi keuzuran. Orang yang diancam dengan azab neraka adalah orang sesat iaitu orang menyelisihi Nabi ﷺ (syariat Islam) sesudah jelas kebenaran. Mereka tidak mengikut jalan orang beriman (jalan Salaf As Solleh), iaitu semasa ayat ini turun. Maka orang yang jahil yang cintakan kebenaran tidak dikategorikan oleh surah An-Nisak:119 ini.

AGAMA DITURUNKAN TIDAK MENEPATI HAWA NAFSU

Adapun perkara yang ke -5 ini memberi peringatan dan amaran supaya kita tidak terjebak dalam mengikut hawa nafsu dalam hal beragama. Sebaliknya Imam Barbahari memberi kata-kata dorongan supaya kita ikut apa yang Allah wahyukan kepada Nabi Muhammad ﷺ dan berserah diri sepenuhnya kepada apa yang dibawa oleh Nabi ﷺ. Kerana itulah kebenaran yang tidak akan diterima selainnya. Kerana Allah dalam mensyariatkan agama Islam, ia tidak diturunkan untuk menepati hawa nafsu manusia atau citarasa kita.

Firman Allah, “Allah ingin menjelaskan kepada kamu dan memberi hidayah serta petunjuk kejayaan kepada kamu, dan adapun mereka yang ikut nafsu syahwat mahu supaya kamu cenderung jauh dari kebenaran sejauhnya.” (An-Nisak:26)

Perbezaaan golongan yang ikut wahyu dan ikut hawa nafsu. 

PERKARA GHAIB DAN PERKARA LOGIK DALAM AGAMA

Dalam masa yang sama apabila kita lihat agama, ternyata dalam banyak hal agama khususnya perkara akidah (prinsip), ia melibatkan perkara ghaib. Kita beriman dengan perkara yang tidak dicapai oleh pancaindera kia seperti tentang syuraga, neraka dan hal ghaib segala ghaib iaitu Allah SWT. Ini menuntuk seorang muslim itu beriman dalam perkara ghaib walaupun dalam keadaan akalnya tidak dapat jangkau. Dalam hal ghaib menuntut kita beriman dan menyerah diri sepenuhkanya walaupuan akal tidak menjangkaui.

Ada juga perkara agama yang diketahui oleh akal sebab hukum (illah). Ini juga menuntut kita beriman dan berserah diri sepenuhnya. Walaupun kita tidak dapat memahami hikmah tersirat disebalik illah(sebab) hukum tersebut. Ini adalah manhaj salafussoleh dalam interaksi mereka dengan agama. Samada akidah atau ibadah hukum hakam.

PECINTA HAWA NAFSU MENDAHULUI AKAL (AHLI KALAM)

Berbeza dengan golongan hawa nafsu iaitu golongan sesat, golongan ahli falsafah, ahli kalam. Mereka mendahului akal mengatasi illah atau nad’u (nas-nas quran dan  hadis). Kaedah mereka berbeza sama sekali. Satu-satunya golongan mendahului syariat, manakala akal ikut dibelakang. Inilah manhaj salafussoleh. Golongan-golongan lain menterbalikkan kaedah. Mereka letakkan akal dahulu daripada quran dan hadis.

Kenapa berbuat demikian? Mereka dakwa akal memberi keyakinan. Akal itu logik dan kita yakin dengannya. Adapun nas-nas syarak ini ia tidak memberi keyakinan. Apatah lagi dalam hal akidah. Masakan kita boleh menjadikan perkara yang tidak memberi keyakinan sebagai sandaran. Maka akal itu perlu didahulukan. Mereka menjadikan asal sebagai perkara asas (utama). Jika ada pertembungan antara naqal (wahyu) dan akal(akal).

Mereka kata, “naqal perlu diselarikan oleh aqal”. Apa-apa nas yang menepati akal itu benar. Sekiranya nas tidak menepati akal, ia perlu dipaksa ikut akal sama ada menggunakan takwil atau diubah. Sekiranya tidak boleh, hendaklah dibuang.

Disini menimbulkan segala kekacauan dan kekeliruan. Akal siapakah yang hebat? Bahkan realitinya akal manusia berbeza. Maka kita kata katakana (yang benar) syariat Islam yang berdasarkan quran dan hadis itulah cahaya kebenaran. Apabila kita dengar aqal dan aqal, kita tetapkan bahawa nas-nas quran itu adalah keyakinan sama ada hadis mutawair atau ahaad asalkan ia sahih dan sabit Nabi ﷺ. Maka ia beri keyakinan walaupun periwayat seorang seperti hadis Umar RA “Sesungguhnya semua amalan bermula dengan niat, dan bagi setiap seseorang itu apa yang diniatkan”. Hadis pertama dalam kitab Bukhari.

Apabila telah sahih maka kita menerima, kita beriman dan memberi kita keyakinan. Adapun logik akal adalah golongan hawa nafsu, golongan yang sesat, ia tidak lebih membawa kejahilan keraguan dan kesesatan. Kerana ia akal yang tidak ditambat, menerewang ke kiri dan kanan. Maka syariat islam apa yang menepati quran dan hadis ikut kefahaman sahabat.

KENAPA AKAL TIDAK BOLEH DIJADIKAN SEBAGAI ASAS?

1. Akal manusia berbeza-beza. Sekiranya ditanya 10 pendapat manusia tentang sesuatu perkara jangan terkejut jika ada 11 pendapat.

2. Menusia tidak lari dari kejahilan walau sehebat manapun. Surah Israk:85 “Tidaklah ilmu yang diberi kamu melainkan sedikit”. Ini buat orang yang menuntut ilmu. Dengan kata manusia diselubungi kejahilan.

3. Manusia (akal) didorong oleh hawa nafsu elemen lain seperti emosi. Bekenaan hawa nafsu ayat (Yusuf: 53), “Sesungguhnya nafsu membawa kepada kejahatan. Masakan manusia jadikan panduan sedangkan dirinya (akal) sentiasa ditarik dalam nafus amarah yang mengajak kepada kejahatan.

4. Manusia sehebat mana pun tidak lari daripada salah silap. Hadis Nabi ﷺ “ Setiap anak adam lakukan salah silap” (HR Tirmizi).

Musibah segala musibah jika akal dijadikan sebagai sandaran, lalu diketepikan quran dan hadis, ketepikan perkara paling penting iaitu dasar Islam. Kesalahan dalam keadaan sengaja kerana menggunakan kaedah salah dalam hal melibatkan akidah.

Imam Barbahari berkata: “ Maka, sesiapa yang menyelisihi para sahabat dalam masalah agama, ia akan jatuh kafir”. Ungkapan ini perlu diulang semak atau diperincikan.

Kita berbaik sangka dengan Imam Barbahari bahkan kita katakan yang dimaksudnya oleh Imam Barbahari bukan kafir yang difaham secara literal. Bahkan dia yang lebih tahu pasal ungkapan kafir terbahagi kepada 2 iaitu kufur besar atau kufur kecil seperti yang diriwayatkan Ibn Abbas “Kekufuran yang tidak sampai kafir”. Maka bukan semua yang menyelisihi para sahabat (manhaj salaf) terkeluar dari Islam. Sebaliknya apa yang dimaksudkan oleh Imam Barbahari adalah bergantung kepada indidividu atau kesalahan, sama ada sengaja atau tidak, melibatkan akidah (dasar) atau ijtihad dan sebagainya.

TAKFIRI

Berkenaan masalah takfir ini kita perlu ambik perhatian kerana banyak yang salah faham bahkan melemparkan tuduhan-tuduhan palsu kepada mereka yang berpegang sunnah mengatakan bahawa: “Mereka adalah orang yang mudah kafirkan lawan”. Bahkan menjadi prinsip Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ) untuk tidak mengkafirkan muslim semata-mata sesuatu dosa yang dilakukan seperti kata Imam Barbahari, “Barangsiapa yang menyelisihi para Sahabat Rasulullah dalam sebahagian masalah agama , dia telah kafir.” Menyelisihi sahabat adalah dosa, tetap telah diperincikan kafir disini bukan terkeluar dari Islam (kafir).

PERKARA YANG MENYEBABKAN TERKELUAR DARI ISLAM (KAFIR )

i. Melakukan sesuatu hal syirik atau melakukan kekufuran besar

ii. Engkar suatu hukum yang telah disepakati oleh ulamak Islam

iii. Engkar permasalahan agama yang sedia diketahui rata-rata umat Islam seperti kewajipan solat fardu, bilangan rakaat dan lain-lain.

iv. Memperlekehkan agama atau orang-orang Islam

Maka prinsip ASWJ adalah tidak kafirkan seseorang walaupun dosa besar, walaupun terus bertegas dengan dosa yang dilakukan, walaupun telah dinasihati. Bahkan masih di dalam ruang lingkup orang Islam selagi tidak halalkan dosa yang dilakukan itu mengikut perincian yang disebutkan tadi.

Ulamak ada perselisih pendapat orang yang tidak solat fardu sama ada telah kafir atau tidak.

Sy. Bin Baz dan Sy. Uthaymin – kafir. Cuma perselisih berapa kali tinggal salat fardu baru jatuh kafir.

Sy Albani– selagi orang ucap 2 kalimah syahadah dan tidak lakukan apa-apa yang menyalahi kalimah ini. Selagi tidak melakukan apa-apa yang membatalkan.

Pemasalah kafir ini sangat besar. Jika sudah kafir, jenazah tidak boleh diuruskan , tidak di mandikan, tidak didoa , tidak warisi harta pusaka oleh waris Muslim. Sangat berat. Maka ahli sunnah sangat teliti dalam hal ini.

 

SOALAN – SOALAN

1. Bagaimana Khilaf antara para Sahabat?

Kaedah tetap sama kalau sekiranya berlaku khilaf antara ulamak mazhab atau ulamak besar pada mana-mana zaman.

“Sekiranya berselisih dalam sesuatu perkara, kembali kepada Allah dan RasulNya (quran dan hadis)”

KHILAF KUAT ATAU KHILAF IJTIHAD

Perlu dilihat mana yang lebih hampir dengan nas. Tengok khilaf kuat atau khilaf yang melibatkan hal ijtihad. Contohnya perbuatan Abu Hurairah yang ambil wuduk sampai bahu, kaki sampai setengah betis. Kita yakin ijtihad Abu Hurairah dan beliau tetap dapat satu pahala. Tetapi sunnah kita tetap  dahulukan dan kita cintai. Abu Hurairah ada sebab kerana ada satu hadis yang dia faham. Kita kata terang dan jelas (kesalahan Abu Hurairah) tetapi dia ada keuzuran.

Demikian khilaf Ibn Abbas, dia bolehkan nikah mutaah. Sedangkan kita maklum nikah mutaah asalnya dibolehkan, kemudian dilarang, dibolehkan semula dan akhirnya dilarang secara mutlak. Ini adalah ijtihad beliau yang silap. Begitu juga Uthman RA yang qasarkan solat pada musim haji. Kemudian beberapa tahun ketika jadi khalifah beliau telah menyempurnakan solatnya. Ibn umar yang hadir bersama tetap solat belakang Uthman RA walaupun dia tidak setuju. Apabila ditanya kepada Ibn Umar. Kenapa tidak engkari? Beliau kata “perselisihan adalah kejahatan”. Ini adalah ijithad Uthman RA tapi menyelisihi Nabi ﷺ.

*Tiada khilaf dalam hal akidah (iaitu disebut jelas oleh Quran dan Hadis). Begitu juga tiada khilaf dalam hal bidaah, maksiat, syirik atau kufur.

2. Bagaimana menguruskan khilaf antara asatizah?

Jangan ada dorongan taasub atau fanatik. Ini masalah dalam berzaman. Cuma bebaskan diri dari taasub demi melihat cahaya, quran dan hadis. Jika ada sifat taasub, zhub, kecenderungan selera sendiri, maka selagi itu akan terhijab dari kebenaran.

Maka perlu mujahadah.

Bergantung keadan dan kemampuan kita, sama ada kita dari kalangan penuntut ilmu yang ada sedikit sebanyak  ilmu (alat) untuk lihat khilaf antara ulamak/asatizah. Lalu kita lihat dalil yang lebih kuat. Itu sepatutnya. Sentiasa lihat dalil dan bukan ikut tubuh badan asatizah/ulamak tersebut.

PANDUAN UNTUK MELERAIKAN KHILAF

Jika tidak ada kemampuan, mereka perlu tetap ada ijtihad khas dengan menilai ikut kemampuan seperti berikut:

 i. Lihat dalil lebih kuat

ii. Manakah ilmuan itu yang lebih dipercayai contoh seperti yang lebih berumur, lebih zahirnya berilmu, bertaqwa, lebih berkepakaran.

iii. Mengikut bidang kepakaran. Sekiranya masalah status hadis, lalu diberi ulamak besar yang memang ahli dan ada yang bawak ulamak bukan hadis (eg bidang tafsir), maka kita sebagai seorang penuntut ilmu kaedahnya adalah kita dahulukan ulamak yang pakar dalam bidang hadis.

iv.Taraf ulamak/asatizah tersebut. Jika padangan seorang ustaz dan seorang ulamak hadis, dengan mudah kita akan dahulukan ulamak hadis. Ilmuan kita reserve dahulu. Jangan jadi lebih sudu dari kuah.

Bukan pilihan sesuatu pendapat disebabkan tubuh badan seseorang atau “ustaz ini kata”. Jelas ia adalah kejahilan.

3. Kenapa Ibn Umar RA masih mengikut Uthman RA dalam solat walaupun tahu salah?

Uthman jatuh hadis “ijtihad dapat 1 pahala” manakala Ibn Umar masuk dalam tanggungjawab yang lain. Ibn dapat pahal kerana patuh Nabi ﷺ. Dia tetap solat di belakang kerana hadis Nabi

“Sesungguhnya imam dijadikan untuk diikuti”.

 4. Sawadul A’dzam (kehitaman yang paling besar)?

Sawadul A’dzam bermaksud kumpulan yang paling ramai. Fahaman silap adalah majoriti  sentiasa benar adalah salah. Hadis ini merujuk kepada keadaan yang diperlihatkan kepada Nabi ﷺ tentang pengikutnya yang paling ramai di akhirat berbanding umat-umat nabi yang lain memasuki syurga.

Hadis “…. Ikutlah sawadul A’dzam” (HR Bukhari dan Muslim)

Jika memahami majoriti adalah sentiasa benar adalah salah kerana nas-nas menunjukkan golongan kebanyakkan adalah dicela.

Audio  Kitab Ringkasan Akidah Imam Barbahari oleh Ustaz Idris Sulaiman:
https://www.dropbox.com/s/ry171pym9mfhzf9/UiS

 

 

 

 

 

Advertisements